Анализ философских статей

1.                  Хайдеггер М. Отрешенность // Разговор на проселочной дороге. М.: 1991

1.        «бездумность» современности как бегство от мышления;

2.        Вычисляющее мышление и осмысляющее  мышление;

3.        «Укорененность» человека и утрата укорененности;

4.        Технизированность мира и осмысляющее мышление;

5.        Отрешенность от вещей как не-бессмысленность, постижение смысла мира техники;

6.        Опасность технического прогресса: особенности понимания.

7.        Способность сказать технике  «да» и «нет

«одновременно».

2. Бодрийяр Ж. Ксерокс и бесконечность // Прозрачность зла <http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Bodr/przl_01.php  > C.75-88

1.        возникновение «умных машин» как разочарование в уме и тяжести беспомощного интеллекта;

2.        манифестация мысли в технике как способ ухода от самой мысли;

3.        власть виртуальной машины, способной держать мысль в состоянии бесконечного напряженного ожидания» краткосрочности исчезающего знания»;

4.        отсутствие мысли в машине как отсутствие иллюзии и двойственности; человек как «удовольствие быть человеком», как «способность превзойти себя»;

5. слияние человека и машины как «новая парадигма чувствительности»;

 6. человек-машина как «не-человеческое измерение»;

7. смысл названия работы «Ксерокс и бесконечность»

3. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. №3:        

1.        способы мышления в «науках  о природе» и «науках о духе»: особенности и точки пересечения;

2.        представление об объективном мире и идея истины в научном смысле как бесконечность задач европейской культуры;

3.        «естественная», «мифо-религиозная» и «теоретическая» установки: различия и особенности;

4.        понятия «дух Европы», «телеология европейского рационализма»;

5.        «кризис Европы» как заблуждение рационализма (объективизм, натурализм, «овнешнение» знания)

6.        «науки о духе» как фикция

7.        возможные выходы из кризиса европейского существования.

4. Тульчинский Г.Л. Слово и тело постмодернизма // Вопросы философии. 1999. №10:            

1.        «очевидные» и «скрытые» уроки постмодернизма;

2.        «логоцентризм» и «телоцентризм» как критика рациональности и как переход к «новой архаике»; телесно-визуалистская ориентация культуры;

3.        роль средств социальной коммуникации, «тело» в социальности и в культуре; игра с телом как замена игры со словом; понятие «телоцентризм»;

4.        стилевые нормы и каноны постмодернизма: эклектизм, «нормативность анормативности», «невразумительность и невменяемость», «конец стиля»;

5.        ответственность и свобода: пределы свободы и ответственности; «сознательная невменяемость и свободный отказ от ответственности» как уроки постмодернизма; мультикультурализм и политкорректность постмодернизма;

6.        сужение границ Я, свободы и ответственности в телоцентризме постмодернизма и «новая архаика»;

7.        человек постмодернизма – как «тотальная видимость», «кажимость» и перспективы нового гуманизма.

5. Сухачёв В. Ю.Страсти по Декарту: между метафизикой cogito и телесной практикой < http://www.anthropology.ru/ru/texts/sukhach/passdcs.html>

1.        «промысливание заботы о Я» как традиция, идущая с Античности, и наследуемой Декартом; «промысливание»  Я «как целое»  и как «предельность»;

2.        Я как вопрошание, как подвергнутое сомнению и допросу;

3.        «собранность Я из фрагментов», существование «Я в зеркалах», «Я, играющего по чужим сценариям»;

4.        картезианское сомнение  «как девальвация богов, вещей, сценариев, предлагаемых Другим и другими»; необходимость «эксперимента в истинности Я», отделения его «от всего, что предоставляет подтверждение существования Я»;

5.         «осознание как свидетельствование», самопознание как «основа познания только в опыте существования, связь с этим произнесение «Я мыслю, следовательно, существую», и с тем, что «когда я говорю, я осознаю себя»;

6.        Декартовское утверждение о том, что «существование вещей не определяет моего существования»;   опыт  невозможности опоры человеческого Я на вещи здесь идет речь;

7.        «Отказ от знания вещей открывает пространство для знания Я»  как пространство  самопознания.

6.    Мамардашвили  М.К.  Идея преемственности и философская традиция // В кн.: Как я понимаю философию. – М.190. С.91-99

1.        оригинальность М.К. Мамардашвили в понимании идеи преемственности в отличие от ее общепринятого ее понимания;

2.         «конституирующие акты сознания»,  позволяющие осуществить опыт такой преемственности, когда в сознании любого человека могут возникнуть идеи великих мыслителей без ознакомления с их концепциями);

3.         «быть живым»  и «держать живым» какого-то философа в процессе мыслительного акта;

4.        подлинный процесс мышления и  имитация мышления;

5.        «сознание опыта, а не сознание об опыте»;

6.        философское мышление и отвлеченный язык философии как  «пространство, в котором может быть воссоздан мыслящий»;

7.         

7.  Козлова М.С. Был ли Л.Витгенштейн логическим позитивистом? (К  пониманию природы философии)  <http://iph.ras.ru/page50370753.htm>

1.        тезис о «бессмысленности философских утверждений»;

2.        формы существования высказываемого и невысказываемого;

3.        формы существования философии и философских фраз;

4.        понятие концептуальной схемы языка, роль молчания в философии;

5.        философские фразы как псевдоутверждения;

6.        философские сверх-высказывания и нормальная работа языка, концептуальный и эмпирический планы рассуждений;

7.        философские фразы как логико-грамматические правила.

8. Автономова  Н.С.  Мишель Фуко и его книга Слова и вещи //В кн.:  Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук <http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000550/index.shtml>

1.        возможности, границы и критерии познания действительности в новых условиях современности: постепенная «децентрация человека в мире»; ниспровержение иллюзии познания в гуманитарном знании;

2.        французский структурализм как отзыв на социальный запрос 60-х, отличительные особенности  задачи;

3.        основные установки и исследовательские задачи работы М.Фуко «Слова и вещи»; суть понятия «эпистема»;

4.        виды эпистем в Новое время: ренессансная эпистема, классическая эпистема, современная эпистема; их характеристики;

5.        «проблема человека в истории» с точки зрения Фуко как «исчезновение человека», как «смерть человека»;

Трактует личность синергетически – как функцию открытой   

6.        понятия «дискурс» и «дискурсивные практики» в концепции Фуко.

7.        Смысл названия работы М. Фуко «Слова и вещи»

9.  Хайдеггер М. Вещь <http://philosophy.ru/library/heideg/th.html>

1.        существо близости, близость как устранение дали, близость как выражение не через предметность вещи, а через выявление ее сущности;

2.        вещественность вещи как «вещи в себе», «вещи как вещи»: как не созданная изготовлением, как высвобожденная изготовлением;

3.        пустота как  вмещающее в емкости, как приемлющая емкость; 

4.        Принудительность научного  знания как недопущение существования  вещи самой по себе в качестве определяющей действительности, как  уничтожение вещи и как забвение  вещественности вещи;

5.        неявленность вещи как вещи: пустота в физическом смысле как не-пустота вещи, как впускающая  пустота, как приемлющая емкость,  как двоякость пустоты ;

6.        веществование вещи как собирание, подношение (существо) полной чаши (вещи) как многосложное простое собирание;

7.        при-ближение как само веществование вещи, как отражение осуществляюще-высвечивающей зеркальности мира, как «мирение», веществование как при-ближение мира;

10. Фуко М. Герменевтика субъекта <http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000553/>

1.        забота о себе (концепция epimeleia/cura sui) в античной философии; забота о самом себе как эгоизм или уход в себя акцент картезианства вновь   самопознании как основного пути постижения истины.

2.        духовность как философский поиск; познание как  единственный способ  постижения истины; забота о себе как практика в общественно-политическом контексте;

3.        формы самореализации субъекта:  виды деятельности,  внешне напоминающие заботу о себе; основные линии эволюции понятия заботы: диететика, экономика и эротика;

4.        забота о себе как божественное самопознание, движение к божественному самопознанию через  тройное отношение «заботы о себе» в политической, педагогической и эротической деятельности;

5.        забота о себе как врачевание души:   исправление,  освобождение  знания; самореализация   как акт врачевания, как терапевтическое средство;

6.        необходимость другого в процессе самореализации: типы мастерства и умения, невежество и память как игра; глупость (Stultitia)  как  иной полюс самореализации;

7.        забота о себе как спасение: значения понятия «спасение», спасение как    приятие самого себя;  постижение  истины как забота о себе: необходимость трансформаций и модификаций, которые делают человека способным к восприятию истины.